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क्या इस्लाम को बांटने की साजिश चल रही है ?

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ऐसा नहीं होता तो भारत के उन शहरों में दंगे नहीं होते, जिसकी पहचान में सूफी दरगाहों का अहम रोल है. अब कोशिशें चल रही हैं कि कश्मीर को इस तरह पेश किया जाए कि इसकी अलग संस्कृति और यहां के इस्लाम के मानने वाले समन्वय पर जोर देते हैं. इसमें नया क्या है ? देश-दुनिया के हर हिस्से की अलग संस्कृति है और उसी हिसाब से उनके सोच विचार भी होते हैं.

क्या इस्लाम अरब है? क्या इस्लाम सार्वभौमिक है? या क्या इस्लाम-और-अरब एक मिश्रण है, जो विभिन्न मुस्लिम समाजों में विभिन्न अनुपातों के साथ खुद को प्रस्तुत करता है ? ये सवाल पूरे मुस्लिम जगत में उठ रहे हैं. एक आस्था के रूप में इस्लाम और एक संस्कृति के रूप में अरब के बीच संबंध को अलग-अलग चश्मे से, अलग-अलग दृष्टिकोण से देखा जाता है. अलग-अलग उद्देश्यों के लिए नियोजित किया जाता है.

कश्मीर में यह चर्चा अब बहुत पुरानी हो चुकी है. कुछ लोग इस बात पर जोर देते हैं कि इस्लाम का एक कश्मीरी संस्करण है. कश्मीर के मुस्लिम समाज की अपनी विशिष्ट पहचान है. अन्य लोग इस बात पर जोर देते हैं कि इस्लाम के कश्मीरी संस्करण जैसा कुछ भी नहीं है. यह केवल कश्मीर के मुस्लिम समाज को बड़े मुस्लिम जगत से दूर करने की एक चालाकी भरी साजिश है. इस्लामवादियों
आस्था के रूप में इस्लाम, एक विशिष्ट धार्मिक सामग्री और संस्कृति के साथ लोगों की बातचीत के पैटर्न में स्पष्ट अभिव्यक्ति के साथ संबंध अकादमिक रुचि का विषय है. दिलचस्प बात यह है कि सिर्फ उपमहाद्वीप में ही नहीं, जहां इस बहस ने राजनीतिक पोशाक पहन ली है.

अरब देशों में भी इस बहस का राजनीतिक क्षेत्र में कुछ प्रदर्शन हुआ. मिस्र में, कुछ लोग फारोनिक महिमा और हजारों साल पुरानी स्थानीय संस्कृति पर मिस्रवासियों की प्रमुख धरोहर के रूप में देखे हैं और इस्लाम का उपयोग उस स्थान की गहरी सांस्कृतिक नींव को मिटाने के लिए नहीं किया जाना चाहिए. इस सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में, मुस्लिम ब्रदरहुड, एक व्यवधान है, एक घुसपैठ है, एक विकृति हो सकता है. दूसरी ओर, ब्रदरहुड में इस्लामवादियों ने इसे इस्लाम विरोधी, मुस्लिम राजनीतिक शक्ति को उखाड़ फेंकने की साजिश का हिस्सा माना.

यहां तक कि पाकिस्तान जैसे देश में भी राजनीतिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में यह बहस लंबे समय से चल रही है. इस देश में कुछ लोग खुलेआम हड़प्पा सभ्यता को इसकी सांस्कृतिक पहचान की मूल सामग्री बताते हैं. मुहम्मद बिन कासिम का आक्रमणकारी होना और जमात ए इस्लामी जैसी पार्टी होना वहां रहने वाले ऐतिहासिक समाज में अंतर्निहित सांस्कृतिक सद्भाव के विपरीत है.

इस चर्चा में एक दिलचस्प बात सूफी इस्लाम पर जोर देना है. इसे स्थानीय संस्कृति के करीब, कम कठोर, अधिक आध्यात्मिक और राजनीतिक शक्तियों के साथ सहज माना जाता है. अब इस चर्चा में हमारे पास तीन सूत्र हैं.

एक, इस्लाम एक शुद्धतावादी रचना के रूप में, या कम से कम शुद्धतावादी इस्लाम के इस रूप का प्रचार कर रहे हैं. दो, संस्कृति एक व्यापक उपस्थिति के रूप में. तीसरा, सूफी-इस्लाम, दोनों के बीच एक प्रकार का व्यावहारिक गठबंधन. इस प्रकार इस्लाम बहिष्कारवादी और हिंसक हो जाता है. संस्कृति समावेशी और शांतिपूर्ण बन जाती है. और सूफी-इस्लाम, एक प्रकार का म्यूचुअल फंड है जो जोखिम को कम करता है.

मुस्लिम दुनिया के किसी भी अन्य हिस्से, विशेषकर उपमहाद्वीप की तरह, कश्मीर में भी सभी तीन रंग मौजूद हैं. हमारे पास कुछ ऐसे लोग हैं जो इस्लामिक कश्मीर के विचार से चिढ़ते हैं. अगर हम इसे इस तरह से कह सकते हैं, लेकिन वे कश्मीरी इस्लाम के साथ सहज हो सकते हैं.

उनके लिए, हमारी संस्कृति, हमारी भाषा, कश्मीर के गैर-मुस्लिमों के साथ हमारे संबंधों ने कश्मीरी इस्लाम को आकार दिया है. वे उन लोगों को कश्मीर में विदेशी शब्द, विदेशी अभिव्यक्ति और विदेशी प्रथाओं को लाने के लिए दोषी ठहराते हैं जो उन्हें इस्लाम के शुद्धतावादी स्वरूप पर जोर देते प्रतीत होते हैं.

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इस ढांचे में, उर्दू कश्मीरी के प्रतिस्पर्धी के रूप में प्रकट होती है. रमजान मह-सियाम का विस्थापन है, और कोई भी अरबी व्यवहार कश्मीर की समन्वयवादी संस्कृति पर हमला है. मानो इस्लाम इतना दयालु नहीं है कि हमें कश्मीरियत और सूफी इस्लाम जैसी दीवारें खड़ी करके गैर-मुसलमानों को बचाना है.

इस्लाम क्या है ? स्थानीय संस्कृति क्या है और ये दोनों कैसे संबंधित या असंबंधित हैं ? इस पर बहस इतनी सरल नहीं है. विषयों पर ध्यान देने के लिए एक शांत दिमाग और एक अच्छी समझ विकसित करने के लिए अकादमिक कठोरता की आवश्यकता होती है. इसके अलावा, इस्लाम और एक विशेष संस्कृति के बीच संपर्क समय के साथ स्थिर नहीं होता है, यह हमेशा प्रवाह की स्थिति में रहता है. राजनीति, अर्थव्यवस्था, संचार और प्रौद्योगिकी में उथल-पुथल इस तरह की बातचीत को प्रभावित करती है.

मानव समाज के लिए जो महत्वपूर्ण है वह चरम सीमा की ओर जाने वाले बहाव को बचाना है. कश्मीर में एक समय था जब देवबंद को इस्लामवादियों के प्रतिनिधि के रूप में देखा जाता था. फिर एक समय आया जब जमात-ए-इस्लामी ने इसकी जगह ले ली. इसके बाद अहले हदीस को इस क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा करते देखा गया. कुछ समय के लिए ऐसा हुआ जब काले झंडों ने भी कब्जा करने की कोशिश की. लेकिन इन सभी रुझानों की गहन जानकारी हमें एक अलग और सूक्ष्म कहानी बताएगी.

दूसरी ओर, धर्मनिरपेक्षता, समन्वयवाद, सद्भाव और कश्मीरियत को ऐसे तरीकों से प्रस्तुत किया गया जिसे कश्मीरी समाज की प्राकृतिक मुस्लिमता को कमजोर करने के रूप में देखा गया. इसका एक संदर्भ है. इस पर एक उद्देश्य अंकित है. इसमें एक निश्चित राजनीतिक प्रभाव है. इसने कश्मीर में मुसलमानों की राजनीतिक यात्रा को प्रभावित किया.

आश्चर्य की बात है, हम संस्कृति पर पुस्तकालय पढ़ते हैं, हम सूफीवाद के बारे में बहुत अधिक बात करते हैं, हम समन्वयवाद के बारे में बहुत कुछ कहते हैं, लेकिन हम शायद ही इस्लाम के पाठ, कुरान को पढ़ने की परेशानी उठाते हैं. जब हम कश्मीर को कश्मीर की तरह देखते हैं,

हम अपनी संस्कृति को अपनी संस्कृति के भीतर से देखते हैं, एक अल्लाह है जो हमें ऊपर से, नीचे से, दाएं और बाएं से देखता है. वह इंसान से बात करते हैं, चाहे वह खानयार या खैबर, काबुल या केरल, अबू धाबी या अयोध्या, मक्का या ढाका में रहता हो. सभी भाषाएं उनकी हैं. सभी लोग, कश्मीरी मुस्लिम या कश्मीर पंडित, उनके हैं.

यह धारणा कि इस्लाम संस्कृतियों को खराब करता है, या मुस्लिम राजनीति किसी क्षेत्र के मुसलमानों और गैर-मुसलमानों की सामान्य सांस्कृतिक परंपराओं की कीमत पर है, इसे हल्के शब्दों में कहें तो एक आलसी निष्कर्ष है. कभी-कभी यह चालाकी पूर्ण हो जाता है. इस्लाम के विरुद्ध संस्कृति के इस बढ़ते प्रभाव ने मुस्लिम क्षेत्रों में लोकतांत्रिक राजनीति को विचलित करने में भी योगदान दिया है. यहां तक कि इसे नष्ट भी कर रहे हैं.

शाह ए हमदान ने हमें संस्कृति दी, वह संस्कृतिवादी नहीं थे. उन्होंने हमें इस्लाम सिखाया, वह इस्लामवादी नहीं थे. इसलिए विषय इतने सरल नहीं हैं.

नोट: लेख अंग्रेजी का रूपांतरण है. इसमें त्रुटि हो सकती है.