सच्ची जीत दिल जीतने में

हाजी सैयद सलमान चिश्ती

गद्दीनशीन, दरगाह अजमेर शरीफ | अध्यक्ष, चिश्ती फाउंडेशन

आज की इस अशांत दुनिया में, जो युद्धों, राजनीतिक तनावों और हिंसक संघर्षों से घिरी है, मानवता को एक मौलिक नैतिक प्रश्न पर पुनर्विचार करना चाहिए: क्या युद्ध कभी नैतिक हो सकता है? और यदि संघर्ष अपरिहार्य हो जाए, तो उसे किन नैतिक सीमाओं के भीतर होना चाहिए?

तमाम सभ्यताओं और आध्यात्मिक परंपराओं ने इस दुविधा को सुलझाने का प्रयास किया है। इस्लामी परंपरा में, विशेष रूप से सूफीवाद के आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, युद्ध को कभी भी शक्ति या विजय के उत्सव के रूप में नहीं देखा गया है। इसके बजाय, इसे अन्याय के विरुद्ध एक दुखद और सीमित प्रतिक्रिया माना गया है, जो कड़े नैतिक और मानवीय सिद्धांतों द्वारा शासित है।

सूफी दृष्टिकोण एक गहन सत्य से शुरू होता है: सबसे महत्वपूर्ण युद्ध रणभूमि में नहीं, बल्कि मानवीय आत्मा के भीतर लड़ा जाता है।

इस्लामी आध्यात्मिक शिक्षाएं संघर्ष के दो रूपों का वर्णन करती हैं। पहला ‘बाहरी संघर्ष’ है, जो उत्पीड़न या अन्याय के खिलाफ होता है। दूसरा और कहीं अधिक बड़ा संघर्ष, ‘आंतरिक संघर्ष’ है—मानवीय अहंकार, क्रोध, अहंकार, लोभ और घृणा के विरुद्ध। पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति हो) ने इस आंतरिक शुद्धिकरण को ‘बड़ा जिहाद’ (जिहाद अल-नफ्स) कहा है।

यह सीख हमारे समय के लिए अत्यंत प्रासंगिक है। जो समाज या नेतृत्व अपने स्वयं के अहंकार का सामना नहीं कर पाया है, वह युद्ध के मामलों में नैतिक अधिकार का दावा आसानी से नहीं कर सकता। सूफी संतों ने लंबे समय से चेतावनी दी है कि जब प्रतिशोध और अहंकार मानवीय इरादों पर हावी हो जाते हैं, तो युद्ध के मैदान से न्याय गायब हो जाता है।

कुरान में, युद्ध की अनुमति स्पष्ट रूप से केवल रक्षा और आक्रामकता के खिलाफ सुरक्षा की स्थितियों तक सीमित है। मार्गदर्शक आदेश यही है:

“उनसे लड़ो जो तुमसे लड़ते हैं, लेकिन सीमा का उल्लंघन न करो। बेशक, ईश्वर उल्लंघन करने वालों को पसंद नहीं करता।” (कुरान 2:190)

यह सिद्धांत एक ऐसी नैतिक सीमा स्थापित करता है जिसे आधुनिक युद्धों में अक्सर भुला दिया जाता है। इस्लामी नैतिकता के भीतर युद्ध विस्तारवाद, प्रतिशोध या राजनीतिक महत्वाकांक्षा से प्रेरित नहीं हो सकता। इसका एकमात्र औचित्य मानवीय गरिमा की रक्षा और उत्पीड़न को रोकना है।

इसी तरह, युद्ध पर लगाए गए मानवीय प्रतिबंध भी महत्वपूर्ण हैं। पैगंबर मुहम्मद ने स्पष्ट रूप से महिलाओं, बच्चों, बुजुर्गों, भिक्षुओं और अन्य गैर-लड़ाकों को नुकसान पहुँचाने से मना किया था। उन्होंने फसलों, जल स्रोतों और पूजा स्थलों के विनाश को प्रतिबंधित किया। यहाँ तक कि जानवरों और प्राकृतिक पर्यावरण को भी अनावश्यक रूप से नुकसान नहीं पहुँचाया जाना था।

ये सिद्धांत, जो चौदह शताब्दी पहले व्यक्त किए गए थे, आधुनिक मानवीय कानून और सशस्त्र संघर्ष को नियंत्रित करने वाले अंतरराष्ट्रीय सम्मेलनों की नींव के साथ दृढ़ता से मेल खाते हैं।

कुरान मानवता को “ईश्वर के अधीन एक परिवार” के रूप में वर्णित करता है। इसलिए, अंतिम आध्यात्मिक लक्ष्य सुलह, दया के साथ न्याय और विभाजन से परे एकता है। जैसा कि जलालुद्दीन रूमी ने खूबसूरती से व्यक्त किया है: “गलत करने और सही करने के विचारों के परे एक मैदान है। मैं तुम्हें वहीं मिलूँगा।”

सूफियों के लिए, वह मैदान वह स्थान है जहाँ मानवीय हृदय अपने ईश्वरीय मूल को याद करता है। इन शिक्षाओं के केंद्र में एक शक्तिशाली नैतिक विचार है: युद्ध के समय में भी मानवीय गरिमा समाप्त नहीं होती।

इतिहास में नैतिक संयम का सबसे उल्लेखनीय उदाहरण मक्का की शांतिपूर्ण विजय के साथ आया। वर्षों के उत्पीड़न, निर्वासन और सशस्त्र संघर्ष के बाद, पैगंबर मुहम्मद प्रतिशोध के साथ नहीं बल्कि क्षमा के साथ शहर लौटे। सजा के बजाय, उन्होंने उन लोगों को सामान्य माफी प्रदान की जो कभी उनके सबसे कट्टर विरोधी थे।

सूफी परंपरा के लिए, यह क्षण विजय के उच्चतम रूप का प्रतीक है—दुश्मन की हार नहीं, बल्कि कड़वाहट पर करुणा की जीत। सच्ची ताकत विनाश करने की क्षमता में नहीं, बल्कि सत्ता होने पर क्षमा करने की क्षमता में निहित है।

हालाँकि, हमारे समय में सबसे बड़ा खतरा हिंसा और उग्रवाद को उचित ठहराने के लिए धर्म का दुरुपयोग है। सदियों से सूफी विद्वानों ने चेतावनी दी है कि आस्था को कभी भी राजनीतिक महत्वाकांक्षा या वैचारिक प्रभुत्व का उपकरण नहीं बनना चाहिए। धर्म को अपने सच्चे रूप में शक्ति को नियंत्रित करना चाहिए, न कि हिंसा को पवित्र बनाना चाहिए।

अजमेर शरीफ के ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती की पावन दरगाह पर, जिनका संदेश आठ शताब्दियों से अधिक समय से भारत में गूँज रहा है, मार्गदर्शक सिद्धांत सरल लेकिन गहरा है: “सबसे प्रेम, किसी से बैर नहीं।”

यह संदेश केवल एक काव्य भावना नहीं है। यह समाज के लिए एक व्यावहारिक नैतिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है जो धर्म, राष्ट्रीयता या पहचान के विभाजन से ऊपर उठता है।

भारत की अपनी सभ्यतागत विरासत भी इसी तरह के ज्ञान को दर्शाती है। सूफी संतों की शिक्षाएं, भक्ति आंदोलन, गुरु नानक का समानता और सेवा का संदेश और महात्मा गांधी का अहिंसा का दर्शन—ये सभी इस बात पर जोर देते हैं कि सच्ची ताकत नैतिक साहस और करुणा में निहित है।

एक आपस में जुड़ी हुई दुनिया में, युद्ध के परिणाम कभी भी युद्ध के मैदान तक सीमित नहीं रहते। वे राष्ट्रों, अर्थव्यवस्थाओं और समुदायों में लहरों की तरह फैलते हैं, और ऐसे गहरे घाव छोड़ जाते हैं जिन्हें भरने में पीढ़ियां लग सकती हैं।

सूफी दृष्टिकोण से, आस्था का अंतिम उद्देश्य मानवता को विरोधी खेमों में विभाजित करना नहीं है, बल्कि मानवीय हृदय की अंतरात्मा को जगाना है।

न्याय की रक्षा में युद्ध कभी-कभी एक दुर्भाग्यपूर्ण वास्तविकता बन सकता है, लेकिन इसे कभी भी महिमामंडित या सामान्य नहीं माना जाना चाहिए। मानवता की सच्ची जीत ज्ञान, संवाद और न्याय के माध्यम से संघर्ष को रोकने में है।

जैसा कि महान सूफी कवि जलालुद्दीन रूमी हमें याद दिलाते हैं: “अपने शब्द ऊँचे करो, अपनी आवाज़ नहीं। यह बारिश है जो फूल उगाती है, गड़गड़ाहट नहीं।”

संघर्षों से थकी हुई दुनिया में, आज मानवता को सबसे अधिक जरूरत शक्तिशाली हथियारों की नहीं, बल्कि गहरे ज्ञान और करुणा की है।

सूफी समझ में, युद्ध ताकत का उत्सव नहीं बल्कि मानवीय विफलता की त्रासदी है। इसकी नैतिकता नुकसान को सीमित करने, निर्दोषों की रक्षा करने और अत्याचार को रोकने के लिए मौजूद है, लेकिन अंतिम आध्यात्मिक लक्ष्य कहीं अधिक बड़ा है—मानवता को ईश्वरीय दया, न्याय और एकता के प्रति जगाना। सबसे बड़ी विजय शत्रु को हराना नहीं, बल्कि मानवीय हृदय के भीतर के अंधकार को हराना है।