क्या भारत विभाजन के लिए जिम्मेदार थे मौलाना मोहम्मद अली जौहर, फिलिस्तीन से क्या था रिश्ता ?

नौशाद अख्तर

मौलाना मोहम्मद अली जौहर को उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ द्वारा भारत के विभाजन के लिए जिम्मेदार ठहराए जाने के बाद देश में सियासी बहस तेज हो गई है। सवाल यह है कि आखिर मौलाना मोहम्मद अली जौहर कौन थे? क्या वाकई भारत के विभाजन के लिए उन्हें जिम्मेदार ठहराया जा सकता है? और सबसे महत्वपूर्ण सवाल—जिस व्यक्ति का निधन 4 जनवरी 1931 को हो गया था, क्या उसे 1947 में हुए भारत के विभाजन के लिए जिम्मेदार कहा जा सकता है?

मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ के बयान के बाद सोशल मीडिया पर उन्हें तीखी आलोचनाओं का सामना करना पड़ रहा है। सांसद और भीम आर्मी प्रमुख चंद्रशेखर आजाद ने अपने आधिकारिक एक्स हैंडल पर इस मुद्दे पर प्रतिक्रिया देते हुए लिखा कि मौलाना मोहम्मद अली जौहर को भारत के विभाजन के लिए जिम्मेदार ठहराना इतिहास के प्रति अल्पज्ञान और स्वतंत्रता संग्राम के एक महान सेनानी के योगदान को राजनीतिक चश्मे से देखने का उदाहरण है।

चंद्रशेखर आजाद ने कहा कि मौलाना मोहम्मद अली जौहर अंग्रेजी हुकूमत के खिलाफ संघर्ष करने वाले महान स्वतंत्रता सेनानी, निर्भीक पत्रकार, शिक्षाविद और राष्ट्रवादी नेता थे। उन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ मुखर होकर आवाज उठाई, जेल की यातनाएं सहीं और खिलाफत तथा असहयोग आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

उन्होंने यह भी कहा कि 1930 में लंदन में आयोजित प्रथम गोलमेज सम्मेलन में मौलाना जौहर ने भारत की स्वतंत्रता और स्वशासन की मांग मजबूती से उठाई थी। उन्होंने गुलाम भारत लौटने से इनकार करते हुए आजादी के प्रति अपनी प्रतिबद्धता स्पष्ट की थी। 4 जनवरी 1931 को लंदन में उनका निधन हो गया।

तारीखों का सवाल भी अहम

मौलाना मोहम्मद अली जौहर के संदर्भ में भारत के विभाजन की जिम्मेदारी तय करने की बहस में घटनाओं का कालक्रम भी महत्वपूर्ण है।

जौहर अली का निधन 1931 में हुआ था। इसके करीब दो वर्ष बाद, 1933 में, चौधरी रहमत अली और उनके साथियों की ओर से ‘पाकिस्तान’ नाम से एक अलग राष्ट्र की अवधारणा का प्रस्ताव सामने आया। भारत का विभाजन और पाकिस्तान का गठन इसके करीब 14 वर्ष बाद, 1947 में हुआ।

ऐसे में यह सवाल उठना स्वाभाविक है कि 1931 में दुनिया छोड़ चुके मौलाना मोहम्मद अली जौहर को 1933 में सामने आए पाकिस्तान के प्रस्ताव और 1947 में हुए भारत के विभाजन के लिए किस आधार पर जिम्मेदार ठहराया जा सकता है?

हालांकि, जौहर अली की राजनीतिक विचारधारा और उनके जीवन के अलग-अलग चरणों को लेकर इतिहास में व्यापक बहस मौजूद है। इसलिए इस पूरे विवाद को केवल राजनीतिक बयानों के आधार पर नहीं, बल्कि उनके जीवन, लेखन, राजनीतिक गतिविधियों और उस दौर की परिस्थितियों के व्यापक संदर्भ में देखना जरूरी है।

भारत की आजादी से फिलिस्तीन तक

इसी विवाद के बीच अफ़रोज़ आलम साहिल और अफ़शान खान का लेख ‘The life of Mohammad Ali Jauhar reminds Muslims of the importance of Palestine’ भी महत्वपूर्ण संदर्भ उपलब्ध कराता है। यह लेख मौलाना मोहम्मद अली जौहर के जीवन और राजनीतिक संघर्ष को एक अलग दृष्टिकोण से सामने रखता है।

लेख में बताया गया है कि मौलाना जौहर का राजनीतिक सरोकार केवल भारत की आजादी तक सीमित नहीं था। फिलिस्तीन के मुसलमानों की स्थिति और उनके अधिकारों को लेकर भी उनके भीतर गहरी चिंता थी। वह औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष के साथ-साथ दुनिया के उन लोगों के सवालों को भी उठाते रहे, जिन्हें वह अन्याय और दमन का शिकार मानते थे।

मौलाना मोहम्मद अली जौहर एक पत्रकार और राजनीतिक कार्यकर्ता के रूप में ब्रिटिश शासन की नीतियों के मुखर आलोचक थे। उनका जीवन भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के महत्वपूर्ण दौर से जुड़ा रहा। उन्होंने अपने लेखन और सार्वजनिक जीवन के माध्यम से आजादी के सवाल को मजबूती से उठाया और इसके लिए व्यक्तिगत कठिनाइयां भी झेलीं।

इतिहास को कालक्रम के साथ पढ़ने की जरूरत

मौलाना मोहम्मद अली जौहर को लेकर मौजूदा राजनीतिक विवाद यह सवाल भी खड़ा करता है कि इतिहास की घटनाओं का मूल्यांकन करते समय उनके कालक्रम और तत्कालीन राजनीतिक परिस्थितियों को कितना महत्व दिया जाना चाहिए।

किसी ऐतिहासिक व्यक्तित्व को लेकर मतभेद होना स्वाभाविक है। उनके विचारों, राजनीतिक रणनीतियों और बाद के राजनीतिक घटनाक्रमों पर बहस भी हो सकती है। लेकिन किसी व्यक्ति को किसी ऐसी ऐतिहासिक घटना के लिए सीधे जिम्मेदार ठहराने से पहले यह देखना जरूरी है कि उस घटना के समय वह व्यक्ति जीवित था या नहीं और उस घटना की प्रक्रिया में उसकी वास्तविक भूमिका क्या थी।

इसी संदर्भ में मौलाना मोहम्मद अली जौहर का जीवन एक महत्वपूर्ण अध्ययन का विषय बन जाता है। एक तरफ वह ब्रिटिश शासन के खिलाफ संघर्ष करने वाले नेता, पत्रकार और स्वतंत्रता सेनानी थे, तो दूसरी तरफ उनके राजनीतिक विचारों और मुस्लिम राजनीति में उनकी भूमिका को लेकर इतिहास में विभिन्न मत मौजूद हैं।

अफ़रोज़ आलम साहिल और अफ़शान खान का लेख इसी व्यापक संदर्भ को समझने में मदद करता है। यह लेख Middle East Monitor में प्रकाशित हुआ है और इसे यहां हिंदी में अनुवाद कर प्रस्तुत किया जा रहा है। चूंकि अनुवाद गूगल ट्रांसलेशन के माध्यम से किया गया है, इसलिए इसमें कुछ भाषाई या तथ्यात्मक त्रुटियां संभव हैं। पाठकों से आग्रह है कि वे मूल लेख और अन्य ऐतिहासिक स्रोतों के संदर्भ में भी तथ्यों को परखें।

इतिहास को समझने के लिए राजनीतिक आरोप-प्रत्यारोप से आगे बढ़कर दस्तावेजों, प्रमाणों, तारीखों और तत्कालीन परिस्थितियों को देखना जरूरी है। मौलाना मोहम्मद अली जौहर को लेकर आज की बहस भी इसी व्यापक ऐतिहासिक संदर्भ में समझी जानी चाहिए।

मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ जी द्वारा मौलाना मोहम्मद अली जौहर जी को भारत के विभाजन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना इतिहास के प्रति उनके अल्पज्ञान और स्वतंत्रता संग्राम के एक महान सेनानी के योगदान को राजनीतिक चश्मे से देखने का उदाहरण है।

मौलाना मोहम्मद अली जौहर जी अंग्रेजी हुकूमत के…

— Chandra Shekhar Aazad (@BhimArmyChief) August 15, 2026

मोहम्मद अली जौहर का जीवन मुसलमानों को फिलिस्तीन के महत्व की याद दिलाता है

The life of Mohammad Ali Jauhar reminds Muslims of the importance of Palestine

अफ़रोज़ आलम साहिल और अफ़शान खान

4 जनवरी 1931 को मशहूर आज़ादी की लड़ाई लड़ने वाले, पत्रकार, शिक्षाविद और इस्लामिक विचारक मोहम्मद अली जौहर (जन्म 10 दिसंबर 1878) का निधन हो गया। उन्हें उपमहाद्वीप और असल में पूरी मुस्लिम दुनिया के सबसे जोशीले और बहुमुखी नेताओं में से एक माना जाता है। उनके निधन और फ़िलिस्तीन में दफ़नाए जाने की कहानी उतनी ही दिलचस्प है जितनी कि ब्रिटिश शासन से भारत की आज़ादी की लड़ाई में उनकी भूमिका।

नवंबर 1928 में, अपने यूरोप दौरे के दौरान, अल-कुद्स (यरूशलम) में यह खबर मिली कि जौहर भारत लौटते समय फ़िलिस्तीन का दौरा करेंगे। इस खबर से फ़िलिस्तीनी मुसलमानों में, खासकर उनके प्रति गहरी आस्था रखने वालों में, बहुत खुशी हुई और वे बेसब्री से उनके आने का इंतज़ार करने लगे।

एक फ़िलिस्तीनी पर्यवेक्षक, नज़ीर हसन अल-अंसारी ने दिल्ली से छपने वाले उर्दू अख़बार ‘हमदर्द’ में इस प्रस्तावित दौरे पर एक विस्तृत रिपोर्ट लिखी। 3 दिसंबर, 1928 के अंक में, उन्होंने बताया कि दमिश्क से जौहर का टेलीग्राम यरूशलम के ग्रैंड मुफ़्ती और ब्रिटिश मैंडेट फ़िलिस्तीन में मुस्लिम सुप्रीम काउंसिल के प्रमुख सैयद अमीन अल-हुसैनी को मिला था। उन्हें 15 नवंबर को दमिश्क से अल-कुद्स पहुँचना था, और अल-कुद्स में शरिया विभाग के ऊपर बने बड़े कमरों को उनके लिए तैयार किया गया था।

उसी रिपोर्ट के अनुसार, यह खबर पूरे फ़िलिस्तीन में तेज़ी से फैल गई, और उनके स्वागत की तैयारियाँ सीमा पर, जॉर्डन नदी के पुराने क्रॉसिंग ‘बनात याकूब’ से लेकर अल-कुद्स तक शुरू हो गईं। हज़ारों लोग सड़कों पर जमा हो गए, घुड़सवारों और अरबी स्वागत गीत गाती महिलाओं के साथ पारंपरिक अरब रीति-रिवाजों का पालन किया गया। हालाँकि उनके दोपहर के आसपास पहुँचने की उम्मीद थी, लेकिन जौहर के आने में रात के 10 बज गए, जिससे निराश भीड़ अपने घरों को लौटने लगी।

फ़िलिस्तीनियों की ज़बरदस्त उम्मीदों के बावजूद, फ़िलिस्तीन के ब्रिटिश मैंडेट हाई कमिश्नर, सर (बाद में लॉर्ड) हर्बर्ट प्लमर ने शुरू में 16 नवंबर को उनके फ़िलिस्तीन में प्रवेश को अस्वीकार कर दिया था। आखिरकार उन्हें 20 नवंबर को फ़िलिस्तीन में प्रवेश की अनुमति मिली, और वे देर शाम कड़ाके की ठंड में टिबेरियास पहुँचे। खराब मौसम के बावजूद, अगले दिन अल-कुद्स पहुँचने पर फ़िलस्तीन के लोगों ने उनका पूरे दिल से, ईमानदारी और उत्साह के साथ स्वागत किया।
‘कॉमरेड’ और ‘हमदर्द’ भारत में मोहम्मद अली जौहर द्वारा प्रकाशित दो अख़बार थे, जिनमें उन्होंने फ़िलिस्तीन के मुद्दे को काफ़ी जगह दी। उन्हें फ़िलिस्तीन की हमेशा चिंता रहती थी और उन्होंने अपने पत्रकारिता करियर की शुरुआत से ही इस पर लिखा। 1917 के बालफ़र घोषणापत्र के बाद वे इस मुद्दे पर विशेष रूप से मुखर हो गए। ब्रिटिश सरकार उन पर और उन लोगों पर कड़ी नज़र रखती थी जो यरूशलेम के भविष्य को लेकर चिंता जताते थे और ज़ायोनी आंदोलन का विरोध करते थे।

इस निगरानी का प्रमाण यूनाइटेड प्रोविंस के लेफ्टिनेंट गवर्नर के कैंप कार्यालय से सर जेम्स डुबोले को 1 दिसंबर, 1917 को भेजे गए एक पत्र में मिलता है। इस पत्र में यरूशलेम में मुसलमानों की बढ़ती दिलचस्पी और ‘न्यू एरा’ अख़बार पर नज़र रखने की ज़रूरत पर चर्चा की गई थी। “(हम) इस खास अख़बार पर नज़र रख रहे हैं, जो ‘कॉमरेड’ और ‘हमदर्द’ की तरह ही जोखिम भरे रास्ते पर चल रहा है; और किसी भी क्षण इस पर प्री-सेंसरशिप (प्रकाशन-पूर्व सेंसरशिप) लगाना या किसी अन्य तरीके से इसकी धार कुंद करना ज़रूरी हो सकता है।” यह पत्र भारत के राष्ट्रीय अभिलेखागार में उपलब्ध है।

जौहर अपने भाई शौकत अली के साथ मिलकर हमेशा अपनी लेखनी और भाषणों के ज़रिए फ़िलिस्तीन के बारे में जागरूकता फैलाते रहते थे। 1923-24 में फ़िलिस्तीन से एक प्रतिनिधिमंडल भारत आया था। 29 जनवरी 1924 को खिलाफ़त कमेटी ने बॉम्बे (अब मुंबई) के ग्रांट रोड स्थित छोटा कब्रिस्तान में एक जनसभा आयोजित की, जिसमें फ़िलिस्तीनी प्रतिनिधिमंडल के सदस्य भी मौजूद थे।

31 जनवरी 1924 को ‘टाइम्स ऑफ़ इंडिया’ में “फ़िलिस्तीन प्रतिनिधिमंडल: फ़ंड के लिए अपील” शीर्षक से छपी एक रिपोर्ट में मुहम्मद अली, शौकत अली और उनकी माँ, बी अम्मा के आगमन का विवरण दिया गया था, जिनका स्वागत ‘अल्लाहु अकबर’ (ईश्वर महान है) के नारों के साथ किया गया। रिपोर्ट में कहा गया है कि फ़िलिस्तीन प्रतिनिधिमंडल के सदस्यों से मिलने के बाद, मोहम्मद अली ने यह प्रस्ताव पेश किया: “बंबई के मुसलमानों की यह सभा फ़िलिस्तीन प्रतिनिधिमंडल का दिल से स्वागत करती है, जो मस्जिद-ए-अक्सा और मस्जिद-ए-सखरा [डोम ऑफ़ द रॉक] की ज़रूरी मरम्मत के लिए आर्थिक मदद मांगने भारत आया है। सभा का मानना ​​है कि हर मुसलमान पुरुष, महिला और बच्चे का यह फ़र्ज़ है कि वे इस काम में हिस्सा लें और इस तरह इस दुनिया और आने वाली दुनिया में खुशहाली और मुक्ति पाएं।” उन्होंने मुसलमानों से चंदा देने की अपील भी की और फ़िलिस्तीन के मकसद के लिए भारतीय मुसलमानों को सफलतापूर्वक एकजुट किया।
मोहम्मद अली जौहर खराब सेहत के बावजूद भारत की आज़ादी के लिए गोलमेज सम्मेलन (Round Table Conference) में हिस्सा लेने 1930 में लंदन पहुँचे। वहाँ उनका भाषण ऐतिहासिक रहा। 4 जनवरी 1931 को लंदन के हाइड पार्क होटल में उनका निधन हो गया। अगले दिन शाम 6 बजे पैडिंगटन टाउन हॉल में जनाज़े की नमाज़ तय की गई। उस समय के अफ़गानिस्तान, मिस्र और ईरान के राजदूतों और गोलमेज सम्मेलन के सभी सदस्यों ने जौहर के शव वाली अर्थी को कंधा दिया। हॉल के बाहर ब्रिटिश लोगों की भारी भीड़ थी और हॉल के अंदर सभी पार्टियों के ब्रिटिश प्रतिनिधि भी मौजूद थे।

हर कोई चाहता था कि जौहर को उनके शहर में दफ़नाया जाए। लंदन के लोगों का मानना ​​था कि उन्हें वहीं दफ़नाया जाना चाहिए, लेकिन उनका परिवार इसके ख़िलाफ़ था। उनकी पत्नी अमजदी बानो बेगम उन्हें भारत ले जाना चाहती थीं, और भारत से सैकड़ों टेलीग्राम आए जिनमें उन्हें घर वापस लाने की मांग की गई थी।

फ़िलिस्तीन के ग्रैंड मुफ़्ती, अमीन अल-हुसैनी ने अनुरोध किया कि मोहम्मद अली जौहर को बैतुल मुक़द्दस, यरूशलेम में दफ़नाया जाए। कहा जाता है कि उनका मकसद भारत के मुसलमानों को धार्मिक आधार पर फ़िलिस्तीन से जोड़ना था। जैसे भारत के मुसलमान मक्का और मदीना से प्यार करते हैं, वैसे ही उन्हें बैतुल मुक़द्दस से भी प्यार करना चाहिए।

शौकत अली ग्रैंड मुफ़्ती के अनुरोध से सहमत हो गए। शव को पाँच दिनों तक लंदन में रखा गया, फिर जहाज़ से मिस्र भेजा गया। 21 जनवरी 1931 को शव पोर्ट सईद पहुँचा, जहाँ उसे मिस्र सरकार के प्रतिनिधियों की देखरेख में रखा गया और पुलिस सुरक्षा के साथ अब्बास मस्जिद ले जाया गया। मिस्र ने ताबूत पर रखने के लिए ‘किसवा’ (मक्का में काबा को ढकने वाला कपड़ा) का एक टुकड़ा भेंट किया। मस्जिद में फिर से जनाज़े की नमाज़ अदा की गई, जिसके बाद जौहर के शव को सम्मानपूर्वक खड़ी भीड़ के बीच सड़कों से ले जाया गया।

रॉयटर्स के अनुसार, दोपहर की नमाज़ के बाद पूरे फ़िलिस्तीन की मस्जिदों में विशेष प्रार्थनाएँ की गईं। इस खबर का बड़े पैमाने पर स्वागत किया गया कि शव को अल-अक्सा (हरम अल-शरीफ़) के पवित्र परिसर में दफ़नाने के लिए ले जाया जा रहा था; इसे भारत और फ़िलिस्तीन के मुसलमानों के बीच दोस्ती मज़बूत होने के सबूत के तौर पर देखा गया।
शौकत अली और मुफ़्ती अमीन अल-हुसैनी ने जनाज़े के जुलूस की अगुवाई की; भारी भीड़ के बीच से गुज़रते हुए उन्हें मस्जिद अल-अक्सा पहुँचने में तीन घंटे लग गए। जुमे की नमाज़ के बाद, तीसरी बार जनाज़े की नमाज़ अदा की गई, जिसमें लगभग दो लाख लोग शामिल हुए। कई प्रमुख मुस्लिम नेताओं के भाषणों के बीच मोहम्मद अली जौहर को आखिरकार सुपुर्द-ए-खाक किया गया।

14 सितंबर 1929 की ‘टाइम्स ऑफ़ इंडिया’ की एक रिपोर्ट के अनुसार, जौहर ने उससे एक दिन पहले बॉम्बे में मुसलमानों की एक जनसभा की अध्यक्षता की थी। इस बैठक में फिलिस्तीन में चल रही घटनाओं के बारे में मुसलमानों की संयुक्त मांगों पर ब्रिटिश मंत्रियों और भारत सरकार की प्रतिक्रियाओं को ध्यान में रखते हुए आगे के उचित कदमों पर विचार-विमर्श किया गया। बताया जाता है कि उन्होंने कहा था कि यरूशलेम पर सिर्फ़ मुसलमानों का हक है, क्योंकि यह उनके पहले किबला (नमाज़ की दिशा) की ज़मीन थी और इसलिए इसे बहुत सम्मान की नज़र से देखा जाता था।

जौहर ने कहा, “अंग्रेज़ ‘वेलिंग वॉल’ (Wailing Wall) पर यहूदियों को पूरा अधिकार देना चाहते थे।” “यूरोपियनों की ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति कारगर साबित हुई थी। बालफोर घोषणापत्र को वापस लेने के बजाय, सरकार इसे अरबों पर थोपना चाहती थी, और इसका एकमात्र जवाब यही हो सकता था कि मुसलमान भारत की आज़ादी की मांग करें और उसे भारत की बेड़ियों से मुक्त कराएं।” बैठक और ऐसी ही अन्य उन्होंने ऐसे मौकों का इस्तेमाल भारत की आज़ादी के लिए समर्थन जुटाने और मुसलमानों को फ़िलिस्तीन के बारे में जागरूक करने के लिए किया।

कहा जाता है कि उन्होंने यह भी कहा था कि वे अपनी जान दे देंगे और फ़िलिस्तीन को ब्रिटिश नियंत्रण से आज़ाद कराने में कोई कसर नहीं छोड़ेंगे। उन्होंने भारतीय मुसलमानों से भारत की आज़ादी के लिए अपनी कोशिशें तेज़ करने का आग्रह किया और कहा कि फ़िलिस्तीन और अन्य इस्लामी देशों की विदेशी शासन से आज़ादी भारत की आज़ादी पर निर्भर करती है।

उनके निधन के बाद 5 जनवरी 1931 को ‘फ़िलिस्तीन बुलेटिन’ में छपे एक लेख में लंदन से रवाना होने से ठीक पहले जमाल हुसैनी की इस सम्मानित नेता से मुलाक़ात का ज़िक्र किया गया था। मुलाक़ात के दौरान मोहम्मद अली जौहर ने हुसैनी को भरोसा दिलाया: “यह मत सोचिए कि मैं फ़िलिस्तीन को भूल गया हूँ। जब तक मैं ज़िंदा हूँ, फ़िलिस्तीन की याद मेरे ज़हन में रहेगी।” इसके बाद उन्होंने उनसे फ़िलिस्तीन के सभी मुसलमानों तक अपना सलाम पहुँचाने को कहा।

मोहम्मद अली जौहर का जीवन भारत और फ़िलिस्तीन के मुसलमानों के बीच एक मिसाल कायम करने वाला पुल था। उनकी मौत के बाद, उनके भाई शौकत अली ने भारत में फ़िलिस्तीन के मुद्दे को और मज़बूत करने का काम संभाला। जैसा कि इज़राइल के कब्ज़े वाले फ़िलिस्तीन में हो रही घटनाएँ दिखाती हैं, आज भी इस ज़रूरत की अहमियत उतनी ही है, बल्कि शायद उससे भी ज़्यादा, जितनी एक सदी पहले थी।

अफ़रोज़ आलम साहिल एक भारतीय पत्रकार और लेखक हैं। अफ़शान खान इस्तांबुल सबाहत्तिन ज़ैम यूनिवर्सिटी में पॉलिटिकल साइंस और इंटरनेशनल रिलेशंस में पीएचडी कैंडिडेट हैं। उनसे X पर @AfshanKhanSahil पर संपर्क किया जा सकता है।